Loading
Loading
In compliance to the wishes of His Holiness the Dalal Lama a section of monks from the Buxer(West Bengal) moved to Tibetan Colony, Mundgod Taluk in 1969 and enrolled new novice monks to function as the seeds of future Buddha Dhamma. In 1970 the then Abbot Ven. Lobsang Choephel and other senior monks of the Sangha founded the present school with 22 students. They were taught to read, write and recite the sutras only. Gradually they were introduced to the “Takhta and Kalam” (wooden board and bamboo ink pens) for calligraphy, spellings, grammar and poetry. Then in 1975, Ven. Zemed Rinpoche, the Abbot and the learned scholars from Varanasi framed the curriculum which was approved by Ven. Trijang Rinpoche ( the junior Tutor of H.H. the Dalai Lama) and Ven. Zong Rinpoche. This included Dialectics, Co- curricular, Metaphysics, Poetry, Grammar, Composition, History, Religious History, Calligraphy, Arts and Drawing, English language, Maths and Science. So the school imparted traditional as well as modern education to its students.
In accordance with the wishes of His Holiness the 14th Dalai Lama, monks from Buxa, West Bengal moved to the Tibetan Colony, Mundgod in 1969. With the admission of new novice monks and the need to provide them proper training, the Abbot at that time, Ven. Lobsang Choephel, together with former abbots, founded the present school in 1970 with 22 students.
In its early years, the school taught reading, writing, and the recitation of sutras. It later expanded to calligraphy through the use of the wooden board and bamboo pens, along with classes in spelling, grammar, and poetry. In 1975, His Eminence Zemed Rinpoche, with scholars from Varanasi, prepared a formal curriculum approved by His Eminence Trijang Rinpoche, the tutor of H.H. the 14th Dalai Lama, and His Eminence Zong Rinpoche. This included Dialectics, Co curricular Studies, Metaphysics, Poetry, Grammar, Composition, History, Religious History, Calligraphy, Arts and Drawing, English, Mathematics, and Science. In 2007, classes in Computer Studies and the Chinese language were introduced. As education improved, the strength of the school grew and expanded to more than 600 students from kindergarten to class 10. During their visits, the three pillars of Tibetan democracy, along with other prominent figures commended the school for its development, its integration of modern education, and its role as a model for others.
Today, scholars of this institute serve as the Three Chief Instructors, The Principal Translator and The Secretary General (IBC) govt. of India. Many other graduates serve as heads and staff across its various departments, including, Administration, Bukpa (Finance Dept), Education, the Education Council, the Educational Project Office, the Traditional Education and Cultural Society, the School, the Library, and the Science and Medical Departments. Many Buddhist scripture instructors and scholars also completed their studies here. A large number of alumni serve as the government officials, principals of higher institutions, Tibetan and religious teachers at community schools, and teachers in international Buddhist organisations. Since its establishment in 1970, 1,348 monks have received Pramana (Logic) degrees, 1,025 Paramita (Six Perfections) degrees, 975 Madhyamaka degrees, 755 Abhidharma degrees, and 625 Vinaya degrees.
On November 10, 2025, the school completed the CBSE affiliation process and received formal recognition for this achievement.
CBSE Affiliation No. 831603
དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་སློབ་གྲྭའི་བྱུང་རིམ་མདོར་བསྡུས།
༄༅། །དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་གི་སློབ་གྲྭ་ནི། ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན། བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩ ལོར་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་སྦག་ས་ཆོས་སྒར་ནས་མོན་གྷོ་གཞིས་ཆགས་སུ་འབྱོར་མཚམས། མ་འོངས་བསྟན་པའི་སོན་རྩའི་ཆེད་གྲྭ་རྒྱུན་སློབ་ཕྲུག་གསར་བཅུག་འགོ་བརྩམས་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་འཐུས་ཚང་ཡོང་ཆེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ལོར་སྐབས་དེའི་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་གིས་དབུས་མཁན་གདན་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་དང་ཐུགས་སྨོན་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱ་ཆེར་གནང་བའི་སྒོ་ནས་རབ་གནས་ཤིས་བརྗོད་དང་འབྲེལ་སློབ་གྲྭ་འདི་ཉིད་གསར་དུ་དབུ་འཛུགས་གནང༌། དེའི་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་ ༢༢ སྐོར་ལ་ཞལ་འདོན་སྐྱོར་སྦྱང་དང༌། ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ཙམ་ལས་མེད། རིམ་པས་སྦྱང་ཤིང་སྟེང་ཡིག་གཟུགས་དང༌། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྙན་སུམ་རྣམས་སློབ་ཁྲིད་འགོ་འཛུགས་བྱས།
ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ལོར་སྐྱབས་རྗེ་ཛེ་སྨད་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང༌། སྐབས་དེའི་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་གདན་ཟུར། ཝར་ཎ་ནས་ཕེབས་པའི་རང་ཁོངས་མཁས་དབང་དགེ་བཤེས་རྣམས་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་སློབ་ཚན་ཁག་གཏན་འབེབས་གནང་སྟེ་༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་དང༌། སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ལའང་སྤྱན་འབུལ་ཞུས་ཤིང༌། དེ་ཡང་གཙོ་བོའི་སློབ་ཚན་མཚན་ཉིད་དང༌། ཞར་བྱུང་སློབ་ཚན་སྙན་སུམ། རྩོམ་རིག །རྒྱལ་རབས། ཆོས་འབྱུང༌། ཡིག་གཟུགས། རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་དང༌། དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཨིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་དང་། ཨང་རྩིས་བཅས་ཡོད་པ་སྲོལ་རྒྱུན་དང༌དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཏུ་སྲོལ་གཏོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་གློག་ཀླད་དང་། རྒྱ་ཡིག་འཛིན་གྲྭ །རིམ་པས་ཚན་རིག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་བཅས་གསར་བཅུག་གནང་།
ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེར་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་དང་། གྲྭ་ཚོགས་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་མང་དུ་འཕེལ་ཏེ་ད་ལྟའི་འཆར་སྔོན་འགྲོ་འཛིན་གྲྭ་དང་། འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་ནས་བཅུ་པ་བར་སློབ་ཕྲུག་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད་པར་མ་ཟད། རང་གཞུང་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་དང་། སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པ་འདི་གར་གཟིགས་སྐོར་ཕེབས་སྐབས་སློབ་གྲྭ་འདི་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་། དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འབུར་དུ་ཐོན་ཅིང་ཀུན་གྱི་མིག་དཔེར་འོས་པའི་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་རང་རེད་འདུག །ཅེས་ལེགས་གསོལ་དང་བསྔགས་བརྗོད་ཡང་ཡང་ཐོབ་ཡོད།
ད་ལྟའི་འཆར་གྲྭ་ཚང་གི་དབུ་ཆོས་རྣམ་གསུམ་དང་། འཛིན་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་ཕྱག་མཛོད་ཁང་། སྦུག་པ། ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས། སློབ་གཉེར་ལྷན་ཚོགས། སློབ་གྲྭ། ཚན་རིག་ཁང་། དཔེ་མཛོད་ཁང་། སྲོལ་རྒྱུན་ཤེས་རིག་ཚོགས་པ། འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང་སོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་དང་དེ་འོག་སྲི་ཞུ་བ། གཞུང་ཆེན་ཁག་གི་ཕྱག་དཔེ་འཁྲིད་མཁན་དགེ་རྒན་བཅས་མང་ཆེ་བ་སློབ་གྲྭ་འདི་ནས་ཐོན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། གཞན་ཡང་གཞུང་ཞབས་དང༌། སྐུའི་གསུང་བསྒྱུར། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ། མཐོ་སློབ་ཁང་གི་སློབ་སྤྱི་དང་སློབ་དགེ། གཏན་ཉིན་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ལྟ་གྲུབ་སློབ་དཔོན་དང་བོད་དགེ །ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་གཞིས་དགོན་གྱི་མཁན་པོ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཆོས་ཚོགས་ཁག་གི་སློབ་དཔོན་སོགས་ལས་རིགས་འདྲ་མིན་ནང་སློབ་གྲྭ་འདི་ནས་ཐོན་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད།
ཕྱི་ལོ་༡༩༧༠ ལོར་སློབ་གྲྭ་འདི་ཉིད་དབུ་བརྙེས་པ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་ཚད་མ་རབ་འབྱམས་པའི་ཕྱག་འཁྱེར་བཞེས་མཁན་གྲངས་ ༡༣༤༨ དང་། ཕར་ཕྱིན་རབ་འབྱམས་པའི་ཕྱག་འཁྱེར་བཞེས་མཁན་གྲངས་ ༡༠༢༥ དབུ་མ་རབ་འབྱམས་པའི་ཕྱག་འཁྱེར་བཞེས་མཁན་གྲངས་ ༩༧༥ ཆོས་མངོན་པ་རབ་འབྱམས་པའི་ཕྱག་འཁྱེར་བཞེས་མཁན་གྲངས་ ༧༥༥ འདུལ་བ་རབ་འབྱམས་པའི་ཕྱག་འཁྱེར་བཞེས་མཁན་གྲངས་ ༦༢༥ བཅས་བྱུང་ཡོད།
